「雪花山房」について
2012.05.13
「雪花山房」を訪れ写真で紹介されているブログ（yumily.sketch）を見つけた。当時新建築誌等に書いた解説文をご紹介する。
雪花山房
吹き抜ける風にざわめく木々の間を小鳥たちがさえずりながら渡っていく。遥かかなたにはなだらかな中国山地の山並みが、立ちのぼる霞につつまれて薄墨で描かれた絵のように望まれる。
山梨の山中に著名な蕎麦舗を営む建てぬしが、町おこしの蕎麦づくりを指導するため通っているうちに土地の人々と親交を結ぶようになり、店も住まいも移転することを決意して彼らの協力で小さな山を購入した。
その山の頂きを切り拓いて設営した雪花山房は、白居易の『村夜詩』の「独出前門望野田、月明蕎麦花如雪」に因んで名をつけた。月明かりに照らし出されて雪のように見えたのは、一面の純白な蕎麦の花だった。雪花山房はその蕎麦をつくり、蕎麦を食べるための施設である。遠い山道を辿ってはるばる尋ねてくる賓客には、はらわたにしみとおるような美味い蕎麦はもちろん、精一杯のもてなしで応えねばなるまい。
蕎麦はもともと稲や麦の育たない痩せた荒地に栽培され、窮乏を強いられた寒村の人々の命の糧であった。会席料理や西洋料理のコースメニューとはその成り立ちから違っている。通やグルメとは対極の食品であって、素朴で質実なところにこそ蕎麦の魅力も本質もあるといわなければならない。
もり蕎麦はわずかな薬味があるだけで、つゆをつけて一気にすすりこむだけのまったくそっけない食物である。だからこそと言うべきなのだろう、つくり手のつくり方でその味は千変万化する。言い換えればその千変万化を感じとるのが日本人の育ててきた味覚であり、山海の珍味に劣らぬ味わいを引き出してきた。
山上を吹き渡る澄んだ涼気は、生産至上主義の産業社会で疲れ傷ついた欲望が本来求めていたものを思い出させてくれるかもしれない。そこに建ち、迎えいれる空間もそれに少しでも応えられるものでなくてはならないだろう。
©松岡満男
主棟の建築について
雪花山房は門屋、主棟、厨房棟、そして住居棟（晨昏軒）から構成される群として設計計画したものだが、門屋はいまだ施工されていない。主棟は方行の常行阿弥陀堂の造形に啓発された設計だが、阿弥陀堂とは対照的に高床や石の基壇はなく、むしろ地面に張り付いたような形状をとっている。建物を載せているのは勾配のついた幅の広い犬走りで、その犬走りは一面白河砂の池に滑り込んでいき、水辺のような様を呈する。
方行の屋根はムクリをつけ、軒にはソリがある。阿弥陀堂にかぎらず仏教建築に特徴的な「軒反り」は、数寄屋建築で多用されてきた「ムクリ」とは建築史的に見ても、図形的に見ても背反するものだが、それを共存させているところに特徴がある。
扉を開けて正面の入口を入ると内部でありながら、白河砂の庭と吹き抜けで連なった寄りつき土間で、人は庭を横目で見ながら回り込むようにして一段高い室内に入ることになる。室は小さな八角形のホールで、中心に向かって次第に細くなる八本の化粧梁に支えられた天蓋様の勾配天井が覆っている。八辺のうちの二辺は間仕切りがなく、ニッチ状の翼室のスペースと繋がっているため、閉塞的な八角形の空間にはなっていない。又、背後の横に長く伸びた厨房棟はグランドレベルを下げて主棟の屋根との連繋を円滑にし、かつパースペクティヴな効果を意図している。
近現代建築の和風はたいてい数寄屋の延長上で捉えられてきた。伝統建築の遺構の大半が宗教建築であったために、現代建築の設計の場では顧慮されることも少なく、和風というもののイメージには民芸民家の美意識が加わるくらいで、かりにも豊かな展開をしてきたとは言い難い。雪花山房はそうした意識からの試みであった。
©modern japanese garden (MITCHELL BEAZLEY) ｐｈｏｔｏｓ ｂｙ Ｍｉｃｈａｅｌ ＦＲＥＥＭＡＮ
雪花山房の庭
雪花山房の庭の特質は建築と一体であることで、建築を取り除けば白河砂を敷き詰めただけの無機的な広がりしか残らない。建築との量比、波打ち際のように白砂の中に緩い勾配で滑り込んでいく犬走りと建築内部の土間との連続、屋根の曲線と弧を描く庭の陵線との競合等、建築との緊密な相関関係に特徴がある。
敷地は広島の市内から一時間余り、山あいの町の小さな山の一部を切り拓いたもので、豊かな自然に囲まれている。このような環境に自然の写しや箱庭的な造園は相応しくないと考えた。主棟をコの字に囲んで敷き詰めた白河砂は、砂を水に見立てる禅庭の枯山水の伝統的な手法につらなるが、ここでは造園家や庭師の腕の見せ所となる複雑な地割や石組は用いず、西面の中央で主室の楕円の窓から御簾越しに臨める場所に、対の枝垂れ桜を植えて唯一の点景とした。
雪花山房
吹き抜ける風にざわめく木々の間を小鳥たちがさえずりながら渡っていく。遥かかなたにはなだらかな中国山地の山並みが、立ちのぼる霞につつまれて薄墨で描かれた絵のように望まれる。
山梨の山中に著名な蕎麦舗を営む建てぬしが、町おこしの蕎麦づくりを指導するため通っているうちに土地の人々と親交を結ぶようになり、店も住まいも移転することを決意して彼らの協力で小さな山を購入した。
その山の頂きを切り拓いて設営した雪花山房は、白居易の『村夜詩』の「独出前門望野田、月明蕎麦花如雪」に因んで名をつけた。月明かりに照らし出されて雪のように見えたのは、一面の純白な蕎麦の花だった。雪花山房はその蕎麦をつくり、蕎麦を食べるための施設である。遠い山道を辿ってはるばる尋ねてくる賓客には、はらわたにしみとおるような美味い蕎麦はもちろん、精一杯のもてなしで応えねばなるまい。
蕎麦はもともと稲や麦の育たない痩せた荒地に栽培され、窮乏を強いられた寒村の人々の命の糧であった。会席料理や西洋料理のコースメニューとはその成り立ちから違っている。通やグルメとは対極の食品であって、素朴で質実なところにこそ蕎麦の魅力も本質もあるといわなければならない。
もり蕎麦はわずかな薬味があるだけで、つゆをつけて一気にすすりこむだけのまったくそっけない食物である。だからこそと言うべきなのだろう、つくり手のつくり方でその味は千変万化する。言い換えればその千変万化を感じとるのが日本人の育ててきた味覚であり、山海の珍味に劣らぬ味わいを引き出してきた。
山上を吹き渡る澄んだ涼気は、生産至上主義の産業社会で疲れ傷ついた欲望が本来求めていたものを思い出させてくれるかもしれない。そこに建ち、迎えいれる空間もそれに少しでも応えられるものでなくてはならないだろう。
©松岡満男主棟の建築について
雪花山房は門屋、主棟、厨房棟、そして住居棟（晨昏軒）から構成される群として設計計画したものだが、門屋はいまだ施工されていない。主棟は方行の常行阿弥陀堂の造形に啓発された設計だが、阿弥陀堂とは対照的に高床や石の基壇はなく、むしろ地面に張り付いたような形状をとっている。建物を載せているのは勾配のついた幅の広い犬走りで、その犬走りは一面白河砂の池に滑り込んでいき、水辺のような様を呈する。
方行の屋根はムクリをつけ、軒にはソリがある。阿弥陀堂にかぎらず仏教建築に特徴的な「軒反り」は、数寄屋建築で多用されてきた「ムクリ」とは建築史的に見ても、図形的に見ても背反するものだが、それを共存させているところに特徴がある。
扉を開けて正面の入口を入ると内部でありながら、白河砂の庭と吹き抜けで連なった寄りつき土間で、人は庭を横目で見ながら回り込むようにして一段高い室内に入ることになる。室は小さな八角形のホールで、中心に向かって次第に細くなる八本の化粧梁に支えられた天蓋様の勾配天井が覆っている。八辺のうちの二辺は間仕切りがなく、ニッチ状の翼室のスペースと繋がっているため、閉塞的な八角形の空間にはなっていない。又、背後の横に長く伸びた厨房棟はグランドレベルを下げて主棟の屋根との連繋を円滑にし、かつパースペクティヴな効果を意図している。
近現代建築の和風はたいてい数寄屋の延長上で捉えられてきた。伝統建築の遺構の大半が宗教建築であったために、現代建築の設計の場では顧慮されることも少なく、和風というもののイメージには民芸民家の美意識が加わるくらいで、かりにも豊かな展開をしてきたとは言い難い。雪花山房はそうした意識からの試みであった。
©modern japanese garden (MITCHELL BEAZLEY) ｐｈｏｔｏｓ ｂｙ Ｍｉｃｈａｅｌ ＦＲＥＥＭＡＮ
雪花山房の庭
雪花山房の庭の特質は建築と一体であることで、建築を取り除けば白河砂を敷き詰めただけの無機的な広がりしか残らない。建築との量比、波打ち際のように白砂の中に緩い勾配で滑り込んでいく犬走りと建築内部の土間との連続、屋根の曲線と弧を描く庭の陵線との競合等、建築との緊密な相関関係に特徴がある。
敷地は広島の市内から一時間余り、山あいの町の小さな山の一部を切り拓いたもので、豊かな自然に囲まれている。このような環境に自然の写しや箱庭的な造園は相応しくないと考えた。主棟をコの字に囲んで敷き詰めた白河砂は、砂を水に見立てる禅庭の枯山水の伝統的な手法につらなるが、ここでは造園家や庭師の腕の見せ所となる複雑な地割や石組は用いず、西面の中央で主室の楕円の窓から御簾越しに臨める場所に、対の枝垂れ桜を植えて唯一の点景とした。
ブログＢＮ 白井晟一のエセーと言葉
2012.05.05
黒目川逍遥
2012.04.30
二年まえ半世紀以上をすごした江古田から、まだ武蔵野の面影が残る東久留米に移転した。ここには黒目川と南沢湧水から溢れて流れる落合川という二つの川が流れていて、毎日というわけにはいかないが、川に沿って歩くのが生活の一部になった。鴨、白鷺やカワセミなどいろいろな水鳥や小鳥も棲息している。
川の流れは、時の流れに例えられる。流れの音に耳を澄ませていると、その音が「時」というものそのもののように感じられることがある。時間が停止すれば音は流れない。音を感じていれば、時間が流れている証になる。
ハイデルベルクのネッカー川沿いにはＰｈｉｌｏｓｏｐｈｅｎｗｅｇ（哲学者の道）と呼ばれる小径がある。京都の疏水沿いにも哲学の道の名前が付けられている。川の流れと水の響は、移ろいやすく儚い無常と共鳴し、それを熟視する自分の定めるべき場所を夢想させる。
ブログにパーソナルブログという名前をつけたたが、私的な想いをさらけだすことを意図したわけではなかった。インターネットの向う側にいる顔も考えも知らない人々に、それにもかかわらず自分が伝えられることは何だろうかと考えたり、わずかでも意味を持ち得るのではないかと、明確な根拠のないままに思いめぐらしながらブログを綴ってきた。
それは全く一方的な発声であり、コミュニケーションというようなものではない。しかしいつか１年以上が経ち、ブログの数も１００をずっと越えるようになって感じるのは、物書きでもない自分が、見知らぬ人への発信をすることに対する奇異さが自分の中で薄らいできていることだった。
何かの雑誌に書く原稿であればその雑誌の性格から、僅かであっても読み手を想定することは可能だし、編集者とのやりとりにもそのヒントになるものがある。しかしブログという、頼まれたわけでもなく、一人として読むことも無いかもしれない原稿を、１度か２度ならともかく書き続けるということは、やはり不思議な行為ではある。
発端は「白井晟一展」で、その関係者や、展観者に参考になるのではないかと思われる事柄や情報を提供することだった。展覧会との関わりのなかで、多くの人と出会い、学ぶことが多かった。シンポジウムへの参加も、「問題としての白井晟一」という「白井晟一研究」以来の私自身のスタンスを再確認するよい機会になった。
情報や知識というものの客観性の幻想に取り込まれている受け売りではなく、自身で如何に考えかつ感じながら、自分の問題として推敲してきた中から生まれているものなのかどうかが発信者としても受信者としても大切であることに変わりはない。その自覚のあるなしは発せられた言葉とのスタンスに現れる。どれほど客観的で真実のように語られているように見えるものでも、しかもそれが多くの人に受け入れられ承認されているようにみえるものでさえあっても、語っている者の解釈であり、語り手の立場や思想から離れた真実などというものはないからだ。 。
例えばわたしが、長年そばにいて多くを目の当たりにしてきた者について語っているからといって、あるいは血のつながりがあるからといって、わたしが彼についてのべることの真実の証にはならない。私自身の思い入れによって真実は捻じ曲げられ、都合のいいように解釈されているかもしれない。他人から発せられる言葉の真実如何は、常に検証の対象であることを越えることはなく、問題とするべきはその解釈の質である。
ブログがいいのはおしつけがましいところがないことである。「啓蒙」などというものが見えようものなら、即座に発信者の思い上がりや自己欺瞞が露呈し交信は途絶える。曖昧な公的性格を伴うブログにも、発信者の自分自身への問いかけという性格が厳然として備わっている。川の流れの音に誘われて観想というより夢想を綴ろう。古時計の時を刻む振り子のようにかすかな音を響かせるのであれば、それも時を刻むささやかな行為にはちがいない。 ２０１１．１０．２２．
川の流れは、時の流れに例えられる。流れの音に耳を澄ませていると、その音が「時」というものそのもののように感じられることがある。時間が停止すれば音は流れない。音を感じていれば、時間が流れている証になる。
ハイデルベルクのネッカー川沿いにはＰｈｉｌｏｓｏｐｈｅｎｗｅｇ（哲学者の道）と呼ばれる小径がある。京都の疏水沿いにも哲学の道の名前が付けられている。川の流れと水の響は、移ろいやすく儚い無常と共鳴し、それを熟視する自分の定めるべき場所を夢想させる。
ブログにパーソナルブログという名前をつけたたが、私的な想いをさらけだすことを意図したわけではなかった。インターネットの向う側にいる顔も考えも知らない人々に、それにもかかわらず自分が伝えられることは何だろうかと考えたり、わずかでも意味を持ち得るのではないかと、明確な根拠のないままに思いめぐらしながらブログを綴ってきた。
それは全く一方的な発声であり、コミュニケーションというようなものではない。しかしいつか１年以上が経ち、ブログの数も１００をずっと越えるようになって感じるのは、物書きでもない自分が、見知らぬ人への発信をすることに対する奇異さが自分の中で薄らいできていることだった。
何かの雑誌に書く原稿であればその雑誌の性格から、僅かであっても読み手を想定することは可能だし、編集者とのやりとりにもそのヒントになるものがある。しかしブログという、頼まれたわけでもなく、一人として読むことも無いかもしれない原稿を、１度か２度ならともかく書き続けるということは、やはり不思議な行為ではある。
発端は「白井晟一展」で、その関係者や、展観者に参考になるのではないかと思われる事柄や情報を提供することだった。展覧会との関わりのなかで、多くの人と出会い、学ぶことが多かった。シンポジウムへの参加も、「問題としての白井晟一」という「白井晟一研究」以来の私自身のスタンスを再確認するよい機会になった。
情報や知識というものの客観性の幻想に取り込まれている受け売りではなく、自身で如何に考えかつ感じながら、自分の問題として推敲してきた中から生まれているものなのかどうかが発信者としても受信者としても大切であることに変わりはない。その自覚のあるなしは発せられた言葉とのスタンスに現れる。どれほど客観的で真実のように語られているように見えるものでも、しかもそれが多くの人に受け入れられ承認されているようにみえるものでさえあっても、語っている者の解釈であり、語り手の立場や思想から離れた真実などというものはないからだ。 。
例えばわたしが、長年そばにいて多くを目の当たりにしてきた者について語っているからといって、あるいは血のつながりがあるからといって、わたしが彼についてのべることの真実の証にはならない。私自身の思い入れによって真実は捻じ曲げられ、都合のいいように解釈されているかもしれない。他人から発せられる言葉の真実如何は、常に検証の対象であることを越えることはなく、問題とするべきはその解釈の質である。
ブログがいいのはおしつけがましいところがないことである。「啓蒙」などというものが見えようものなら、即座に発信者の思い上がりや自己欺瞞が露呈し交信は途絶える。曖昧な公的性格を伴うブログにも、発信者の自分自身への問いかけという性格が厳然として備わっている。川の流れの音に誘われて観想というより夢想を綴ろう。古時計の時を刻む振り子のようにかすかな音を響かせるのであれば、それも時を刻むささやかな行為にはちがいない。 ２０１１．１０．２２．
「原爆堂」について触れられた最近の記述、論稿
2012.04.28
京都新聞 ２０１１．０６．１６．「現地集合１ 福永信といく美術館」
今回の展示の目玉は「原爆堂」だろう。テーマごとに整理された展示ルートが、ここだけ途切れ、濃密な彼の思考の中に迷い込んだようだ。丸木位里・俊夫妻の「原爆の図」がきっかけとなって設計された、計画案のみの「作品」である。だが３・１１を経過した今、これは過去のかなわなかった建築ではなく、むしろ未来の建築として映る。「われわれはポツンと地球に現れてきたわけじゃない。膨大な歴史を負うている」「これを軽視してきたところに批判精神の成長しない禍根がある」。掲示されている白井の言葉が暗い一室に重く響く。 福永 信
京都新聞 ２０１１．０７．３０．「凡語」 幻の原爆堂
水の中に立つ円柱が巨大な四角形を突き抜ける。心安らぐ建造物ではない。むしろ、突き付けられような厳しい造形だ。京都工芸繊維大（京都市左京区）で開かれている建築家白井晟一（しらいせいいち）の展覧会で、幻の「原爆堂」を見た。
白井は１９０５年京都に生まれた。京都高等工芸学校図案科を経て留学後、建築に携わった。戦後、モダニズム建築の動きが席巻するなかで素材感のある哲学的な作品をぽつりぽつりと発表し「孤高の建築家」と呼ばれた。
５４年、画家の丸木位里、俊夫妻が自作の「原爆の図」のための美術館構想を持っていることを新聞で知った。依頼もないまま、すべての仕事をなげうって設計に没頭した。
翌年、原爆堂計画を世に問うた。建物と広場をつなぐとキノコ雲にも見える衝撃作。建築家が原爆を主題とした姿とともに反響を呼んだ。原爆投下から１０年、水爆実験で第五福竜丸が「死の灰」を浴びた時期とも重なる。
息子で建築家の白井��磨（いくま）さんは「戦後の日本の社会と文化に対する本質的な批判」とみる。結局、原爆堂は着工されず実際の建造物では「親和銀行本店」（長崎県）などで思いの一端に触れられるのみだ。８３年、京で没した。
残された設計図は、核兵器廃絶を求めながらも核にほんろうされた戦後の日々を見つめてきた。今再び向き合う。核の「平和利用」を進め未曽有の事故に遭遇した私たち。時を越え、白井の怒りが伝わってくる。
読売新聞日曜版 ２０１１．０８．１４．
宙に浮かぶズングリ重たい直方体を円筒が突き抜け、支える。その円筒は四角張った人工池の中央で静かに佇立する。池の一辺に沿い巨大な不正円の広場が開け、上から眺めると全体世界はキノコ雲の形状をとる―白井が１９５４年から５５年にかけ、複数のデッサンと図面で表した「原爆堂」である。
〈永続的な共存期待の象徴をのぞむには（略）眼前に表れたことのない造形のピュリティがなにより大切〉。堂の意図を自らこう記した。
原爆という途方もない悲劇をしっかり受け止め、さらにその悲劇を乗り越える力（共存期待）をつかまえたい。震災や原発事故に揺れる今、その思いの重みをかみしめる。 宇佐美 伸
高橋達明 「オルペウス、ミュートスの誕生」新版あとがき ２０１１．１１．知道出版
（前略）かつて、ＴＥＭＰＬＥ ＡＴＯＭＩＣ ＣＡＴＡＳＴＯＲＯＰＨＳ（１９５５）というパンフレットが作られた由で、『白井晟一研究』�弦罎坊悩椶気譴討い襪里鮓�ると（原図は図集�犬砲△蝓法△茲�話題にされるキノコ雲もさりながら、透視図の原爆堂と水にゆらめくその白い影との鬼気迫る姿に心の流れを断ち切られたような思いがする。これは異界である。人が死という地下道を通って入る先は、この世ではなく、異界という、もう一つの現実なのである。（中略）
白井晟一の原爆堂は、もし実現していたなら、名の通りの原爆の堂に、悲劇の厳粛な経験をはぐくむ場所となったにちがいない。原爆堂の創造は歴史の批判の形象化であった。
岡崎研二郎 「芸術の条件 白井晟一という問題群（前篇） 美術手帖 ２０１１．０２
（この論稿は全体にわたって原爆堂が解析されており、以下はそのほんの断片である。なおこの論稿は３．１１．の二か月以上まえに脱稿されている。）
（前略）いずれ、この《原爆堂》計画が、遠目で見て核分裂の姿を、近目で見て、原子炉の構造を模しているといっても、おおよそ見当違いではないだろう。
すなはち《原爆堂》は、その英文パンフレットの川添登テクストにさりげなく挿入された白井の言葉通り、核エネルギーが生み出される機構自体こそをモチーフにしている、そうみなすことができる。
韮山の江川太郎左衛門の溶鉱炉（そして住宅）に、あらゆる世俗的な領域化にも収まらない縄文のエネルギーを見出した白井が、核エネルギーに託したものは、同じくいかなるものにも属さぬ未知の力（「原始時代に潜在していた創世のエネルギー」）であり、その領域だろう。場所としてそこは（原子炉の内部同様に）人の関与できる臨界を超えるがゆえに危険であり、ゆえに何者によっても領有できず、つねに普遍にふれている。
今回の展示の目玉は「原爆堂」だろう。テーマごとに整理された展示ルートが、ここだけ途切れ、濃密な彼の思考の中に迷い込んだようだ。丸木位里・俊夫妻の「原爆の図」がきっかけとなって設計された、計画案のみの「作品」である。だが３・１１を経過した今、これは過去のかなわなかった建築ではなく、むしろ未来の建築として映る。「われわれはポツンと地球に現れてきたわけじゃない。膨大な歴史を負うている」「これを軽視してきたところに批判精神の成長しない禍根がある」。掲示されている白井の言葉が暗い一室に重く響く。 福永 信
京都新聞 ２０１１．０７．３０．「凡語」 幻の原爆堂
水の中に立つ円柱が巨大な四角形を突き抜ける。心安らぐ建造物ではない。むしろ、突き付けられような厳しい造形だ。京都工芸繊維大（京都市左京区）で開かれている建築家白井晟一（しらいせいいち）の展覧会で、幻の「原爆堂」を見た。
白井は１９０５年京都に生まれた。京都高等工芸学校図案科を経て留学後、建築に携わった。戦後、モダニズム建築の動きが席巻するなかで素材感のある哲学的な作品をぽつりぽつりと発表し「孤高の建築家」と呼ばれた。
５４年、画家の丸木位里、俊夫妻が自作の「原爆の図」のための美術館構想を持っていることを新聞で知った。依頼もないまま、すべての仕事をなげうって設計に没頭した。
翌年、原爆堂計画を世に問うた。建物と広場をつなぐとキノコ雲にも見える衝撃作。建築家が原爆を主題とした姿とともに反響を呼んだ。原爆投下から１０年、水爆実験で第五福竜丸が「死の灰」を浴びた時期とも重なる。
息子で建築家の白井��磨（いくま）さんは「戦後の日本の社会と文化に対する本質的な批判」とみる。結局、原爆堂は着工されず実際の建造物では「親和銀行本店」（長崎県）などで思いの一端に触れられるのみだ。８３年、京で没した。
残された設計図は、核兵器廃絶を求めながらも核にほんろうされた戦後の日々を見つめてきた。今再び向き合う。核の「平和利用」を進め未曽有の事故に遭遇した私たち。時を越え、白井の怒りが伝わってくる。
読売新聞日曜版 ２０１１．０８．１４．
宙に浮かぶズングリ重たい直方体を円筒が突き抜け、支える。その円筒は四角張った人工池の中央で静かに佇立する。池の一辺に沿い巨大な不正円の広場が開け、上から眺めると全体世界はキノコ雲の形状をとる―白井が１９５４年から５５年にかけ、複数のデッサンと図面で表した「原爆堂」である。
〈永続的な共存期待の象徴をのぞむには（略）眼前に表れたことのない造形のピュリティがなにより大切〉。堂の意図を自らこう記した。
原爆という途方もない悲劇をしっかり受け止め、さらにその悲劇を乗り越える力（共存期待）をつかまえたい。震災や原発事故に揺れる今、その思いの重みをかみしめる。 宇佐美 伸
高橋達明 「オルペウス、ミュートスの誕生」新版あとがき ２０１１．１１．知道出版
（前略）かつて、ＴＥＭＰＬＥ ＡＴＯＭＩＣ ＣＡＴＡＳＴＯＲＯＰＨＳ（１９５５）というパンフレットが作られた由で、『白井晟一研究』�弦罎坊悩椶気譴討い襪里鮓�ると（原図は図集�犬砲△蝓法△茲�話題にされるキノコ雲もさりながら、透視図の原爆堂と水にゆらめくその白い影との鬼気迫る姿に心の流れを断ち切られたような思いがする。これは異界である。人が死という地下道を通って入る先は、この世ではなく、異界という、もう一つの現実なのである。（中略）
白井晟一の原爆堂は、もし実現していたなら、名の通りの原爆の堂に、悲劇の厳粛な経験をはぐくむ場所となったにちがいない。原爆堂の創造は歴史の批判の形象化であった。
岡崎研二郎 「芸術の条件 白井晟一という問題群（前篇） 美術手帖 ２０１１．０２
（この論稿は全体にわたって原爆堂が解析されており、以下はそのほんの断片である。なおこの論稿は３．１１．の二か月以上まえに脱稿されている。）
（前略）いずれ、この《原爆堂》計画が、遠目で見て核分裂の姿を、近目で見て、原子炉の構造を模しているといっても、おおよそ見当違いではないだろう。
すなはち《原爆堂》は、その英文パンフレットの川添登テクストにさりげなく挿入された白井の言葉通り、核エネルギーが生み出される機構自体こそをモチーフにしている、そうみなすことができる。
韮山の江川太郎左衛門の溶鉱炉（そして住宅）に、あらゆる世俗的な領域化にも収まらない縄文のエネルギーを見出した白井が、核エネルギーに託したものは、同じくいかなるものにも属さぬ未知の力（「原始時代に潜在していた創世のエネルギー」）であり、その領域だろう。場所としてそこは（原子炉の内部同様に）人の関与できる臨界を超えるがゆえに危険であり、ゆえに何者によっても領有できず、つねに普遍にふれている。
「白井晟一 精神と空間」展カタログの誤植
2012.04.26
「白井晟一 精神と空間」展のカタログ（青幻舎刊）の「原爆堂について 白井晟一」で原文に忠実な筈の転載にかなりの誤植が分かりました。以下の通りです。
曠野に立つ→曠野にたつ（２行目）
聯想からであろう。だが→聯想からであろう、だが（３行目）
大きな→大きい（７行目）
定義→定着（７行目）
共存希待→共存期待（８行目）
求心的な→求心的に（１３行目）
原理的な→原理的で（１４行目）
国語的な正誤から見れば必ずしも間違いでないかどうかではなく、原著者の意志、意想は最大限尊重されなければなりません。国語的な正誤は歴史的に変化するものですが、原著者がその表現で伝えようとしていることは動かし難いことです。推敲を重ねた文章であればなおさらのことです。
曠野に立つ→曠野にたつ（２行目）
聯想からであろう。だが→聯想からであろう、だが（３行目）
大きな→大きい（７行目）
定義→定着（７行目）
共存希待→共存期待（８行目）
求心的な→求心的に（１３行目）
原理的な→原理的で（１４行目）
国語的な正誤から見れば必ずしも間違いでないかどうかではなく、原著者の意志、意想は最大限尊重されなければなりません。国語的な正誤は歴史的に変化するものですが、原著者がその表現で伝えようとしていることは動かし難いことです。推敲を重ねた文章であればなおさらのことです。
高橋達明氏の白井晟一論
2012.04.07
知道出版から出されている高橋達明著『オルペウス、ミュートスの誕生』の「新版あとがき」は全体が１２０頁とはいえ、３分の１をしめており、その中で白井晟一が論じられている。白井に関する書籍は殆ど総てが目を通されており、白井が設計した建築に彫りつけたラテン語を中心に論は展開されているが、懐霄館については次のように記されている。勝手にご紹介させていただく。
「唐突なようだが、佐世保市島瀬町の親和銀行本店電算事務センター（懐霄館１９７３−７５）の双塔を見たとき、その清楚なたたずまいに、私の心は動いた。白井晟一が七〇の歳に完成させた、この建築の官能的な造形について、多くの人が露骨な語句で論じているし、写真はたいてい、さような思いこみにもとづいて撮影されているから、やはり影響されていたわけであろう。しかし、双塔は、懐霄館の名の通り、無限に高い空へと白く身を伸ばして、毅然として清楚であった。石の肌には、民家を思わせる素朴な土着性さえ感じられる。官能性を否定するつもりはない。辻邦生は「地上に在ることの然りへ向けられている声なのだ」と書いている（『懐霄館』１９８０）。これは至言である。ラテン語の homo（人間）と humusu（大地）はともに印欧祖語の dhghem（大地）を語源とする。人は地にある者なのである。しかし、地上の生は地を這いまわることで完結するものではない。同じ本のあとがきに、白井晟一は「物」にひそむアニマとペルソナ、という言葉を記している。人格 persona は精神の仮面であり、仮面は社会を前提とする。魂 anima は、心を含めた自余の一切のものとはあり方を異にする、一つの実在 entite' である。それは身体と運命を共にしつつも、身体をあくがれ出て、世界をかけめぐる。自己と自己に対立する自己、社会と世界、歴史と理念、個と普遍が反発し、ふれあい、拒絶し、またもとめあい、という風にペルソナとアニマが終わりなく交歓する想像空間。建築はそのような空間に一つの姿を見出すことによって、「物」になるのであろう。懐霄館の塔は想像的空間の中で、地上の官能になずんで、これをいつくしみ、また、無限に青い空へと、視覚を触覚に変えるような荒い削りの積み石の身をすっきり伸ばし、毅然として清楚である。」
「オルペウス、ミュートスの誕生−『農耕歌』第４巻 ４５３−５２７行注釈」
高橋達明著 ２０１１ 知道出版
「唐突なようだが、佐世保市島瀬町の親和銀行本店電算事務センター（懐霄館１９７３−７５）の双塔を見たとき、その清楚なたたずまいに、私の心は動いた。白井晟一が七〇の歳に完成させた、この建築の官能的な造形について、多くの人が露骨な語句で論じているし、写真はたいてい、さような思いこみにもとづいて撮影されているから、やはり影響されていたわけであろう。しかし、双塔は、懐霄館の名の通り、無限に高い空へと白く身を伸ばして、毅然として清楚であった。石の肌には、民家を思わせる素朴な土着性さえ感じられる。官能性を否定するつもりはない。辻邦生は「地上に在ることの然りへ向けられている声なのだ」と書いている（『懐霄館』１９８０）。これは至言である。ラテン語の homo（人間）と humusu（大地）はともに印欧祖語の dhghem（大地）を語源とする。人は地にある者なのである。しかし、地上の生は地を這いまわることで完結するものではない。同じ本のあとがきに、白井晟一は「物」にひそむアニマとペルソナ、という言葉を記している。人格 persona は精神の仮面であり、仮面は社会を前提とする。魂 anima は、心を含めた自余の一切のものとはあり方を異にする、一つの実在 entite' である。それは身体と運命を共にしつつも、身体をあくがれ出て、世界をかけめぐる。自己と自己に対立する自己、社会と世界、歴史と理念、個と普遍が反発し、ふれあい、拒絶し、またもとめあい、という風にペルソナとアニマが終わりなく交歓する想像空間。建築はそのような空間に一つの姿を見出すことによって、「物」になるのであろう。懐霄館の塔は想像的空間の中で、地上の官能になずんで、これをいつくしみ、また、無限に青い空へと、視覚を触覚に変えるような荒い削りの積み石の身をすっきり伸ばし、毅然として清楚である。」
「オルペウス、ミュートスの誕生−『農耕歌』第４巻 ４５３−５２７行注釈」
高橋達明著 ２０１１ 知道出版
根本佳奈さんの展覧会
2012.03.14
根本佳奈さんの個展が３月２１日から２７日まで、松坂屋名古屋店 南館６階の美術画廊で開かれます。昨年東京中野のGallery SMITHで開かれた時に初めて拝見しました。
彩色の作品はどこかボッティチェルリの「春」を思わせる色合いで 、やさしくほのぼのとした雰囲気を漂わせています。佳奈さんのツイッターのアイコンはぼくが大変気に入っているもので、その色合いが見えます。中野の展覧会では何故か人の立ち去っていく後ろ姿を描いたものが印象に残っています。悲しそうでもあり、希望を胸に潜ませているようでもあり、漠然としたなかに芯のあるものを感じさせるものでした。次のように案内状には書かれています。
根本佳奈 版画展 景（かげ）の色をきりぬいて
「風景は人をつくり、人は風景をつくる」私は常々そう感じています。
誰しも生まれ育った故郷があり、ふとした時に心の支えとなっている風景があると思います。
街を眺めていると、たくさんのひとが交差して過ぎてゆきますが、その一見無機質な街の中に、
それぞれの心のなかにある風景が絡み合い、街はとっても色鮮やかにみえてくるのです。
版画や、アクリル絵具をつかって色鮮やかな景色をきりぬいてみました。
ぜひこの機会にご高覧くださいませ。 根本佳奈
彩色の作品はどこかボッティチェルリの「春」を思わせる色合いで 、やさしくほのぼのとした雰囲気を漂わせています。佳奈さんのツイッターのアイコンはぼくが大変気に入っているもので、その色合いが見えます。中野の展覧会では何故か人の立ち去っていく後ろ姿を描いたものが印象に残っています。悲しそうでもあり、希望を胸に潜ませているようでもあり、漠然としたなかに芯のあるものを感じさせるものでした。次のように案内状には書かれています。
根本佳奈 版画展 景（かげ）の色をきりぬいて
「風景は人をつくり、人は風景をつくる」私は常々そう感じています。
誰しも生まれ育った故郷があり、ふとした時に心の支えとなっている風景があると思います。
街を眺めていると、たくさんのひとが交差して過ぎてゆきますが、その一見無機質な街の中に、
それぞれの心のなかにある風景が絡み合い、街はとっても色鮮やかにみえてくるのです。
版画や、アクリル絵具をつかって色鮮やかな景色をきりぬいてみました。
ぜひこの機会にご高覧くださいませ。 根本佳奈
「原爆堂」という問題 その意味と背景
2012.03.10
以下は昨年７月３日に掲載したものの、故あって再録です。
「原爆堂」という問題・その意味と背景（京都工芸繊維大学
白井晟一展シンポジウム草稿）
昨年の夏から開かれている「白井晟一展」ではどの会場でも「原爆堂」が期せずして中心的な展示として構成されました。４つの会場では主催者がそれぞれの主体的なコンセプトで展示を計画されており、コンセプトのすりあわせや合意といったものはなかったので、期せずしてと言ったのですが、それには理由があったと思います。一言で言えば、白井晟一という建築家を最も象徴的に表わしていると考えられたのが原爆堂であったからなのだと思いますが、もう少し丁寧に言えば、白井晟一という建築家の特質、他の建築家と比べて異なった独特な面を明らかに示しているのが「原爆堂」と考えられたからなのではなかったかと思います。
「原爆堂」計画そのものについては展覧会のカタログに解説を兼ねて私見を述べました。そこでの要旨は「原爆堂」という表現が、ヒロシマ・ナガサキの経験を大きな契機として、文明がもたらした核の時代を生きているという認識が不可欠になっているということ、それ故にこれまでにはないほどの叡智が求められているというメッセージを持ったものと考えられる点でした。今日ここで少しだけお話したいと思うのは、そのような「原爆堂」計画の背景になったと考えられることと、その背景との相関関係から見えてくる意味についてです。
１９９５年に広島で開催された「ヒロシマ以後」という、原爆や被爆をテーマにした展覧会がありましたが、そこで建築家の表現として展示されたのは「原爆堂」と、磯崎新さんの「電気的迷宮」という原爆で壊滅した広島の町を背景に描かれたシルクスクリーンによる絵画の２点だけでした。それは選ばれたというより、他に建築家の表現と言えるものが存在しなかったからでした。
丹下健三さんの設計した広島平和記念公園と資料館の建築がこの２つに加えられて解説されたり、評論されることがありますが、それは原爆や核をテーマにした表現という点では正確ではありません。広島平和記念公園は、国の政策をバックにして、平和を祈念するという計画であって、原爆や核をテーマにしたものではありません。丹下さん自身が原爆や核をテーマにしているというコメントは残していないようです。
磯崎さんの「電気的迷宮」は建築家による絵であって、建築のプロジェクトではありませんから、戦後この国では建築家によって原爆や核と正面から向き合ってなされた建築の表現は結局「原爆堂」だけしかなく、それも実現されなかった計画案に過ぎません。日本には戦後、被爆（-被曝）を悲しみ平和を謳いながら、そういう建築は１つも作られなかったわけです。
「新建築」誌の１９５５年４月号に「原爆堂計画」が発表されたとき、それを見た建築界では衝撃が走ったと言われています。しかしその後も建築界では原爆や核を問題とした表現が現れることはありませんでした。その前の年ビキニ環礁でのアメリカの水爆実験があり、漁船の第５福竜丸とその乗組員が被爆し大きな問題になり、放射能の雨やマグロの放射能汚染が改めて市民の生活を直接脅かしていた時期でした。
今は建築が表現の問題として取り上げられたり意識されることが殆どないように見えますが、当時は建築が建築家による表現であるということが自明なこととして論じられていたように思います。にも拘わらず原爆や核が建築家の表現の問題とはならなかったのは何故だったのでしょう。僕はそれが戦後の日本の全体的な文化風土と密接な関係があると考えています。国は唯一の被爆国であるということを旗印にして日本の平和主義をアピールする一方では、アメリカの核戦略を支えるというダブルスタンダードを温存し、戦後６７年間変わらず続いています。建築という領域は、文明論や文化論が活発に展開された領域でありながら、経済の発展や、技術に対する信奉、あるいはさまざまの矛盾を温存し続ける国の政策のかげで、それらにとって負の要素になるような問題は追求されず、あるいは退けられてきたように見えます。１９４０年代、体制翼賛に右ならいをした建築界と、その本質は戦後も変わらず連続しているように見えます。
イタリアの現代の思想家でジョルジョ・アガンベンという人がいますが、「ホモ・サケル」や「アウシュビッツの残り物」といった著作の中で、ナチの絶滅収容所の解析を執拗に展開しています。収容されたユダヤ人のなかに「回教徒」と呼ばれた人々がいて、かれらは人間的な属性を無残なまでに奪われ、人間的な思考や心理、感情ばかりでなく、感覚までわけが判らないところまで追いやられており、ナイフを刺されても痛みを感じないほどであったと記録されています。同朋のユダヤ人捕虜をガス室に送り届けたり、死体を処理する仕事をさせられていました。
恐ろしいのはそのような人格、人間性を剥奪され、失った人々、もう人間とは呼ぶことも出来なくなった人間が、実は人間というものの本質的な面を示しているのではないかという暗示にアガンベンの解析が至っている点です。ナチの絶滅収容所については、ドイツ人ばかりでなく被害者ですら早く忘れ去りたい、出来ることなら人間の歴史からなかったこととして消し去りたいと考えている問題です。しかしアガンベンはそれを例外化、特殊化しようとする歴史の中から改めて根こそぎ掬いあげ、さまざまな痛みを伴う本質をえぐり出そうとします。
かれの論稿の目的は、ナチを批判して例外化することではなく、第二次大戦後も起こっている似たような事実を挙げながら、彼自身も含めた人間や社会の依然として抱えている現実の問題であることを示すことです。その問題の本質が含んでいる矛盾を明確にして、それを乗り越えることが出来なければ、ナチやアウシュビッツの問題はいつまでも現前化し続けると考えているのです。
絶滅収容所の問題はアガンベンだけでなく、その問題を抜きにして「知」を再構築することは出来ないと考えている、そういう「知の伝統」とも言えるようなものがヨーロッパには連綿としてあるように見えます。それに対して日本はどうだったのか、どうであるのかということを考えざるを得ません。１９６７年の「デザイン批評」誌６月号で、原広司さんが白井晟一にインタビューした「人間・物質・建築」の中で白井が「イデオロギーでは自分の仕事が育たなかったことに気がつきかけたのが遅かった」というよく知られた言葉を述べています。自分自身への反省という言葉の形をとっていますが、彼のレトリックの使い方を考慮すると、それは同時に日本の戦後の社会が、イデオロギーが現実の力を持ちうるようなところではなかった、という彼の見解を示すものであったと読むことが出来ます。
イデオロギーという概念は時代によっても変化することが多いので、そこで彼がどのような意味でつかっているのか必ずしも明解ではありませんが、その集団の合意をある程度形成することが出来ていて、集団の意志と行為を決定しうる力を持った思想というような意味に近いとすれば、まさに当時の近代合理主義なども建築界という集団の中ではイデオロギーといえるものだったと思えます。しかしその一方では、あたかも戦中のことがなかったかのように、戦後になるとあからさまに展開したイデオロギーの単純な置き換えとも言えるような、第一線の建築界の歴史を見ると、イデオロギーや思想と思われていたものは、その本質と骨格を最初から備えたものではなかったのではないかという疑問を持たざるを得なくなります。
いずれにしても、ヨーロッパの「知」が戦時下で起こったことを今もなお追い続けていることと比べると、その社会的、文化的風土の違いは歴然としているように見えるのです。
建築家が時代の先端を走りぬけたいと考え、近代科学工業の発展の中心的な担い手として、公共性を最も顕現している「筈」の国家的な事業に、建築家の使命と誇りを見出していこうとするのは、建築家というもののもしかしたら本質的な体質を示していると言えるのかもしれません。だから国が他国を領有しながら戦争を遂行するという方針に進めば、その体制翼賛に集い、敗戦して平和を掲げれば、道理や一貫性に捕らわれることなもく、今度はすんなりと平和を標榜するということも、むしろ自然の成り行きであったのかもしれません。もともと建築家とはそういう社会的存在であるのかもしれません。問題は、それが建築家自身にどのように自覚されてきたのかということです。そしてそれと同時に、建築家でない者、建築を受容する側の人々がそれをどう考え、理解するのかということです。
しかしこれは建築家に思想を求めないという但し書き付きの場合です。技術社会のエリートとして、常に新しい建築を作りだしていくのが建築家の何よりも責務であり、そこで思想として語られる言葉は、企業のイメージ戦略のようなものと等しいと捉える場合です。このようなことが、白井晟一が戦後の日本を、イデオロギーや思想が社会や文化を形成する力を持った場所ではないと考えるようになった１つの背景ではなかったかと考えられます。
アラブ世界では若者たちのインターネットが民主化運動の武器となり、国の体制を変える状況が生まれています。インターネットは個人が情報や意見の発信者という場所を手に入れ、マスメディアや国家が占有していた情報メディアに風穴を開ける力を持ってきています。組織やユニオンの篩を通さずに個人と個人が情報を交わす場でもあります。
インターネットの流行は、オーソライズされていたマスメディアからの情報に対する信頼の後退を背景に、それを相対化し、個人個人が情報の信頼性を判断しなければならなくなったことを示しています。また、発信者としては、匿名性という蓑は用意されていても、自分を見知らぬ世界に向けて露出し続ける意味をもちます。会社や組織などの社会との間の楯を失いつつある個人の、さらなる個別化を進める力がインターネットにはあるということです。
しかし一方ではそれと矛盾するようですが、ポピュリズムを助長し個人の独自性や主体性をさらに希薄なものにしていく可能性ももっていると思われます。インターネットがそういう個人を国や企業が取り込んでいくシステムでもあるからです。
福島の原発の事故が起こり、そうした状況はさらに先鋭化してきているように見えます。「核」という問題も、イデオロギーや主導的な思想に身を委ねるなどということが現実性を失い、個人が直接、裸で向かい合い判断しなければならなくなった状況はさらに進行していくものと思われます。
「原爆堂」計画案がどうして生まれたのか、そして「核」を正面に見据えた建築の表現がどうして他に生まれてこなかったのか。それには理由があった、そして依然として継続している、ということが多くの被曝犠牲者を生みつつあるこの原発事故で、今まさにそこで見えてくるものからも明らかになってきているように思われます。この国の社会の構造と「知」の問題が改めて問われ続けていますが、「原爆堂」について考えるということも、そのこととリンクしていると思います。その点では「原爆堂」はそれを生んだ背景と考え合わせることによって、戦後の日本の社会と文化に対する本質的な批判を含んだいることが見えてきます。そしてそれらの問題を相対化する契機としての意味を持っているのではないかと考えられるのです。
２０１１．７．２． 白井��磨
「原爆堂」という問題・その意味と背景（京都工芸繊維大学
白井晟一展シンポジウム草稿）
昨年の夏から開かれている「白井晟一展」ではどの会場でも「原爆堂」が期せずして中心的な展示として構成されました。４つの会場では主催者がそれぞれの主体的なコンセプトで展示を計画されており、コンセプトのすりあわせや合意といったものはなかったので、期せずしてと言ったのですが、それには理由があったと思います。一言で言えば、白井晟一という建築家を最も象徴的に表わしていると考えられたのが原爆堂であったからなのだと思いますが、もう少し丁寧に言えば、白井晟一という建築家の特質、他の建築家と比べて異なった独特な面を明らかに示しているのが「原爆堂」と考えられたからなのではなかったかと思います。
「原爆堂」計画そのものについては展覧会のカタログに解説を兼ねて私見を述べました。そこでの要旨は「原爆堂」という表現が、ヒロシマ・ナガサキの経験を大きな契機として、文明がもたらした核の時代を生きているという認識が不可欠になっているということ、それ故にこれまでにはないほどの叡智が求められているというメッセージを持ったものと考えられる点でした。今日ここで少しだけお話したいと思うのは、そのような「原爆堂」計画の背景になったと考えられることと、その背景との相関関係から見えてくる意味についてです。
１９９５年に広島で開催された「ヒロシマ以後」という、原爆や被爆をテーマにした展覧会がありましたが、そこで建築家の表現として展示されたのは「原爆堂」と、磯崎新さんの「電気的迷宮」という原爆で壊滅した広島の町を背景に描かれたシルクスクリーンによる絵画の２点だけでした。それは選ばれたというより、他に建築家の表現と言えるものが存在しなかったからでした。
丹下健三さんの設計した広島平和記念公園と資料館の建築がこの２つに加えられて解説されたり、評論されることがありますが、それは原爆や核をテーマにした表現という点では正確ではありません。広島平和記念公園は、国の政策をバックにして、平和を祈念するという計画であって、原爆や核をテーマにしたものではありません。丹下さん自身が原爆や核をテーマにしているというコメントは残していないようです。
磯崎さんの「電気的迷宮」は建築家による絵であって、建築のプロジェクトではありませんから、戦後この国では建築家によって原爆や核と正面から向き合ってなされた建築の表現は結局「原爆堂」だけしかなく、それも実現されなかった計画案に過ぎません。日本には戦後、被爆（-被曝）を悲しみ平和を謳いながら、そういう建築は１つも作られなかったわけです。
「新建築」誌の１９５５年４月号に「原爆堂計画」が発表されたとき、それを見た建築界では衝撃が走ったと言われています。しかしその後も建築界では原爆や核を問題とした表現が現れることはありませんでした。その前の年ビキニ環礁でのアメリカの水爆実験があり、漁船の第５福竜丸とその乗組員が被爆し大きな問題になり、放射能の雨やマグロの放射能汚染が改めて市民の生活を直接脅かしていた時期でした。
今は建築が表現の問題として取り上げられたり意識されることが殆どないように見えますが、当時は建築が建築家による表現であるということが自明なこととして論じられていたように思います。にも拘わらず原爆や核が建築家の表現の問題とはならなかったのは何故だったのでしょう。僕はそれが戦後の日本の全体的な文化風土と密接な関係があると考えています。国は唯一の被爆国であるということを旗印にして日本の平和主義をアピールする一方では、アメリカの核戦略を支えるというダブルスタンダードを温存し、戦後６７年間変わらず続いています。建築という領域は、文明論や文化論が活発に展開された領域でありながら、経済の発展や、技術に対する信奉、あるいはさまざまの矛盾を温存し続ける国の政策のかげで、それらにとって負の要素になるような問題は追求されず、あるいは退けられてきたように見えます。１９４０年代、体制翼賛に右ならいをした建築界と、その本質は戦後も変わらず連続しているように見えます。
イタリアの現代の思想家でジョルジョ・アガンベンという人がいますが、「ホモ・サケル」や「アウシュビッツの残り物」といった著作の中で、ナチの絶滅収容所の解析を執拗に展開しています。収容されたユダヤ人のなかに「回教徒」と呼ばれた人々がいて、かれらは人間的な属性を無残なまでに奪われ、人間的な思考や心理、感情ばかりでなく、感覚までわけが判らないところまで追いやられており、ナイフを刺されても痛みを感じないほどであったと記録されています。同朋のユダヤ人捕虜をガス室に送り届けたり、死体を処理する仕事をさせられていました。
恐ろしいのはそのような人格、人間性を剥奪され、失った人々、もう人間とは呼ぶことも出来なくなった人間が、実は人間というものの本質的な面を示しているのではないかという暗示にアガンベンの解析が至っている点です。ナチの絶滅収容所については、ドイツ人ばかりでなく被害者ですら早く忘れ去りたい、出来ることなら人間の歴史からなかったこととして消し去りたいと考えている問題です。しかしアガンベンはそれを例外化、特殊化しようとする歴史の中から改めて根こそぎ掬いあげ、さまざまな痛みを伴う本質をえぐり出そうとします。
かれの論稿の目的は、ナチを批判して例外化することではなく、第二次大戦後も起こっている似たような事実を挙げながら、彼自身も含めた人間や社会の依然として抱えている現実の問題であることを示すことです。その問題の本質が含んでいる矛盾を明確にして、それを乗り越えることが出来なければ、ナチやアウシュビッツの問題はいつまでも現前化し続けると考えているのです。
絶滅収容所の問題はアガンベンだけでなく、その問題を抜きにして「知」を再構築することは出来ないと考えている、そういう「知の伝統」とも言えるようなものがヨーロッパには連綿としてあるように見えます。それに対して日本はどうだったのか、どうであるのかということを考えざるを得ません。１９６７年の「デザイン批評」誌６月号で、原広司さんが白井晟一にインタビューした「人間・物質・建築」の中で白井が「イデオロギーでは自分の仕事が育たなかったことに気がつきかけたのが遅かった」というよく知られた言葉を述べています。自分自身への反省という言葉の形をとっていますが、彼のレトリックの使い方を考慮すると、それは同時に日本の戦後の社会が、イデオロギーが現実の力を持ちうるようなところではなかった、という彼の見解を示すものであったと読むことが出来ます。
イデオロギーという概念は時代によっても変化することが多いので、そこで彼がどのような意味でつかっているのか必ずしも明解ではありませんが、その集団の合意をある程度形成することが出来ていて、集団の意志と行為を決定しうる力を持った思想というような意味に近いとすれば、まさに当時の近代合理主義なども建築界という集団の中ではイデオロギーといえるものだったと思えます。しかしその一方では、あたかも戦中のことがなかったかのように、戦後になるとあからさまに展開したイデオロギーの単純な置き換えとも言えるような、第一線の建築界の歴史を見ると、イデオロギーや思想と思われていたものは、その本質と骨格を最初から備えたものではなかったのではないかという疑問を持たざるを得なくなります。
いずれにしても、ヨーロッパの「知」が戦時下で起こったことを今もなお追い続けていることと比べると、その社会的、文化的風土の違いは歴然としているように見えるのです。
建築家が時代の先端を走りぬけたいと考え、近代科学工業の発展の中心的な担い手として、公共性を最も顕現している「筈」の国家的な事業に、建築家の使命と誇りを見出していこうとするのは、建築家というもののもしかしたら本質的な体質を示していると言えるのかもしれません。だから国が他国を領有しながら戦争を遂行するという方針に進めば、その体制翼賛に集い、敗戦して平和を掲げれば、道理や一貫性に捕らわれることなもく、今度はすんなりと平和を標榜するということも、むしろ自然の成り行きであったのかもしれません。もともと建築家とはそういう社会的存在であるのかもしれません。問題は、それが建築家自身にどのように自覚されてきたのかということです。そしてそれと同時に、建築家でない者、建築を受容する側の人々がそれをどう考え、理解するのかということです。
しかしこれは建築家に思想を求めないという但し書き付きの場合です。技術社会のエリートとして、常に新しい建築を作りだしていくのが建築家の何よりも責務であり、そこで思想として語られる言葉は、企業のイメージ戦略のようなものと等しいと捉える場合です。このようなことが、白井晟一が戦後の日本を、イデオロギーや思想が社会や文化を形成する力を持った場所ではないと考えるようになった１つの背景ではなかったかと考えられます。
アラブ世界では若者たちのインターネットが民主化運動の武器となり、国の体制を変える状況が生まれています。インターネットは個人が情報や意見の発信者という場所を手に入れ、マスメディアや国家が占有していた情報メディアに風穴を開ける力を持ってきています。組織やユニオンの篩を通さずに個人と個人が情報を交わす場でもあります。
インターネットの流行は、オーソライズされていたマスメディアからの情報に対する信頼の後退を背景に、それを相対化し、個人個人が情報の信頼性を判断しなければならなくなったことを示しています。また、発信者としては、匿名性という蓑は用意されていても、自分を見知らぬ世界に向けて露出し続ける意味をもちます。会社や組織などの社会との間の楯を失いつつある個人の、さらなる個別化を進める力がインターネットにはあるということです。
しかし一方ではそれと矛盾するようですが、ポピュリズムを助長し個人の独自性や主体性をさらに希薄なものにしていく可能性ももっていると思われます。インターネットがそういう個人を国や企業が取り込んでいくシステムでもあるからです。
福島の原発の事故が起こり、そうした状況はさらに先鋭化してきているように見えます。「核」という問題も、イデオロギーや主導的な思想に身を委ねるなどということが現実性を失い、個人が直接、裸で向かい合い判断しなければならなくなった状況はさらに進行していくものと思われます。
「原爆堂」計画案がどうして生まれたのか、そして「核」を正面に見据えた建築の表現がどうして他に生まれてこなかったのか。それには理由があった、そして依然として継続している、ということが多くの被曝犠牲者を生みつつあるこの原発事故で、今まさにそこで見えてくるものからも明らかになってきているように思われます。この国の社会の構造と「知」の問題が改めて問われ続けていますが、「原爆堂」について考えるということも、そのこととリンクしていると思います。その点では「原爆堂」はそれを生んだ背景と考え合わせることによって、戦後の日本の社会と文化に対する本質的な批判を含んだいることが見えてきます。そしてそれらの問題を相対化する契機としての意味を持っているのではないかと考えられるのです。
２０１１．７．２． 白井��磨
「私と白井晟一・一通の手紙」再録
2012.03.05
当時は新が付いていた日本建築家協会の関東・甲信越支部がだしていた「Ｂｕｌｌｅｔｉｎ」に請われて、１９９２年１１月号に寄せたものである。「私と・・・・」というようなタイトルで高名著名な建築家と自分との出会いや交流の随想がシリーズで続けてられていた。
その手紙を受け取った１９６０年、本稿を書いた１９９２年、そして一つの試みへの出発点としてブログという場に再録した今回の２０１２年。一通の手紙が三つの場に届けられ、三つの「時」が折り重なっている。
「１９６０年秋、父は戦後初めてヨーロッパで２カ月ほどを過ごしている。ハイデルベルク、パリ、ベルリンで留学生活を過ごしたその時から第２次大戦をはさんで３０年ぶりのヨーロッパだった。何故かドイツには立ち寄らず、殆どをミラノで過ごしマドリッドとロンドンと北欧をまわっている。秋之宮村役場や松井田町役場、善照寺や原爆堂計画、それに一連の小住宅などのいわば前期の作品群を生みだしたあとで、建築家としての節目を感じていた時期だったのかもしれない。パリではそこでの青春の日々が自ずから彷彿としたに違いない。しかし一番長かったドイツに足を踏み入れなかったのは、そうした感傷が目的ではなくむしろ避けようとする意志が働いたのだろうか。
相変わらず経済的にきびしい生活のなかで、旅費も設計料の前借などでようやく工面し、余裕からの旅ではなかった。筆不精の父が日記代わりに書いたという家族にあてた手紙には、食事や出費などのことが細かく記されており、それとともに、ヨーロッパ文化のとりわけカトリックの文化に対するこだわりからの解放感が記されている。
『僕はもうヨーロッパへ旅行することはないだろう。（実際はむしろ気持ちが楽になったのかしばしば出かけるようになった。）いずれにしても旅行はもともと嫌いだから、自分としては随分努力したわけだ。何といっても、物の考えも、日常生活の内容も若い時とはすっかり変わっている。旅は若い時にすべきものだ。ただこれからの小生の思想の中核とすべきもの、仕事の方針は一見ムダな様なこの旅行で、自分の中で確かになった。』
ここで紹介する手紙は、旅先のミラノから高校生になって間もない僕に届いた父からの一通の手紙である。すっかり忘れていたのを、それから２５年を経て父が亡くなったとき偶然見つけた。様々な失望と不安の中で人生と仕事のオリエンテーションに暗中模索していた僕に、それが１５歳の少年に書かれたものであるにもかかわらず、たしかな助言と指針を与えてくれた。そして気が付いたのだが、手紙のことはすっかり忘れていたのに、そこで語りかけられた言葉はいつの間にか自分のハラワタに沈んで反芻されていたことである。この手紙をもらった当時は、むしろ親からの説教とめんどうに思う気持ちが働いて、また人間としての父への理解や関心も浅く、記された言葉を率直に受け止めてはいなかったに違いない。長い時間を経て、同じ一通の手紙を思いでとしてではなく再び私が受け取ることになったのは、それが単なる説教ではなく、言葉の上手なだけのスタイルではない、父自身が取り組んでいた人生が込められていたからなのだと思える。
時は流れこんどは私自身が、物ごころのつく年齢に達した子供たちの父親の立場に立つことになった。一体いまの自分は、心底から語りかけられるどのような手紙をかれらに送ることが出来るのだろうか。それが自分自身の生き方から出て来るものでなければ、どんな説得力ももたないことは経験済みである。
『１０月７日出の手紙うれしく拝見した。傷に就いては何もかいていないから恐らく大したことにはならなかったのだと思う。唯そういうことがあって自分の行為をどのように批判したか、そして果たしてより高い価値を発見する機会となったかどうかということが問題なのだ。事件自体は些細なスキャンダルに過ぎないとしてもその些事にひそんでいる価値の認識向上の機会をのがすようであってはならない。価値というのは「値打」ではない。自然と（キリスト教世界では神）人間と世界（あるいは社会共同体と考えるのもより具体的でよいかもしれぬ）との関係における秩序なのだ。今、君は人間の本質の問題にそろそろ入りかけ苦しみ始めている。人間としての具体的な成長の最初にこの問題にぶつからぬ筈はない。然し本質の認識から、最後には達悟に至るまで、紆余曲折した過程が一人の人間の成長の全部の道筋であろう。人によっては、あるいは多くの人々は、このような最初の関門を意識せずに通り過ぎそのまま人生を畢るだろう。然し、先ずその最初の関門に遭遇したと意識できる人間は、やがて大きな秩序に対して自分をたたかわせ、終にはその秩序の中に自分を還元できるような人間となることもできる。小学校に先ず母に連れられて入学していったもの丈が、六年後には卒業するようなものだ。今、君は正に正規な人間の過程の第一歩にある。大いに苦しむがよい。然し自虐的な消極の苦悩はセンチメンタリズムにおちる。くるしむことは、たたかうことでなくてはならぬし、たたかえばたたかいとるものがある。
扠ここで少々飛躍するが人生は一巻のドラマではないか。何が本質的であるかの懐疑が、本質的なポテンシャルを把む積極的な努力に支えられていなければ、ただの心理的な遊びになる。テレビジョンを見ながら時間を徒費する方がましかもしれぬ。人間がもし筋書きどうりの本質的な発生から生長へ、そして消滅するだけのものなら、何千年の歴史、無数の人間の歴史といえどもこの様な厖大なものにはならなかっただろう。歴史の進展は原理で動いてきたものではなくてドラマだったといえると思う。この後も人間はこのドラマの無法則の法則で、どんどん進展するだろう。今君が、何が本質的であるかと如何に考えあぐんだところで、せいぜい１５年、殆ど物心のつかない、いわば無体験に近い蓄積から、何が本質的であるかと考えても考え到るものではなかろう。体験から以外に何が本質的であるとわかりうる土台は何もない。そこで先のドラマということは、畢竟それぞれの人生の計画を一つ一つ戦いとってゆくより他に何もないということを暗示する。ドラマといえば悲しい、頼りないように思うが、人間といい、世界といい、決して「たよりない」以外のものではないのだ。自分の力を一杯につかって一つ一つの現実を誠実に果たすよりこのドラマのアクターたることは出来ないのだ。
この様なことは決して難しい論理ではない。自分に与えられた現実をフルに努力することでなくてはこのドラマは成立しない。人生は成り立たないのだ。何が本質的であるかと頭の中で考えてわかるものではない。このドラマの忠実なアクターだけにその体験と蓄積だけが、ドラマの本質を悟らせる、という様に考えたら解るのではないか。学校の勉強も生活の規律も値打ちというような価値に結びつけて考え始めると何もかもわからなくなってしまう。何が本質であるかと疑うまえに、即ちドラマの筋書きなりシステムなりを知ろうとすれば先ず入場券を求めて入らねばならぬ。看板の前に立つ丈でドラマの中味（本質）はわかる筈がない。
高等学校生徒であることを疑う以前に自分は高等学校生徒なのだ。高等学校生徒の価値或は高等学校の生徒の何が本質的であるかを疑うまえに学生としての課業、或は生活に対して立ち向かうよりいかなる術もない。認識の早道はないのだ。考えることはよい。疑うこともよい。迷うのもわるいことではない。然しそのために今日の自分が不完全であったら、それだけのマイナスを必ず自分が負うことになる。悉くが自分に帰ってくるということはおそろしいことだ。秩序ということ、何が本質的であるかと考える事、等々、大体わかってくれたのではないか。
扠又、例えば僕のヨーロッパ旅行についても同じだ。これが本質的であるかどうかと疑うことではなく、さっきいったドラマの中で計画された自分の役割（自分でふりあてるので他に強いられるのではない）を誠実にやってゆくことだけなのだ。決してヨーロッパにいることが日本にいることより本質的なのではない。こちらでシュパゲティーを食べることが、日本で飯をたべていることより本質的である筈はない。美術館を見る、図書館で本を調べる、新しい建物を見る、そのどれ一つとして、本質的なるものだとはいえない。然しドラマの中の一つの役割を果たすためには、悉くが大きな秩序の中にありと信ずる故に、ただ誠実に自分の生活の規範の中にとりいれているだけだといえるかもしれない。その一つ一つが価値に置き換えられるものでないにもかかわらず、やがて、それらが大いなる価値の中に、自分の人生全体と共に還元されてゆくのだろう。これらの考え方には勿論一つの世界観が土台になっているかもしれない。然し今日そのことに就いてはふれない。今日の君にとって、何か考えの助けになるような話をするとすれば、以上の様なこと話すより外ないであろうし、又今日の父にとってはそれ以上のことはできない。又何れ日本へ帰ったらゆっくり話そう。』
その手紙を受け取った１９６０年、本稿を書いた１９９２年、そして一つの試みへの出発点としてブログという場に再録した今回の２０１２年。一通の手紙が三つの場に届けられ、三つの「時」が折り重なっている。
「１９６０年秋、父は戦後初めてヨーロッパで２カ月ほどを過ごしている。ハイデルベルク、パリ、ベルリンで留学生活を過ごしたその時から第２次大戦をはさんで３０年ぶりのヨーロッパだった。何故かドイツには立ち寄らず、殆どをミラノで過ごしマドリッドとロンドンと北欧をまわっている。秋之宮村役場や松井田町役場、善照寺や原爆堂計画、それに一連の小住宅などのいわば前期の作品群を生みだしたあとで、建築家としての節目を感じていた時期だったのかもしれない。パリではそこでの青春の日々が自ずから彷彿としたに違いない。しかし一番長かったドイツに足を踏み入れなかったのは、そうした感傷が目的ではなくむしろ避けようとする意志が働いたのだろうか。
相変わらず経済的にきびしい生活のなかで、旅費も設計料の前借などでようやく工面し、余裕からの旅ではなかった。筆不精の父が日記代わりに書いたという家族にあてた手紙には、食事や出費などのことが細かく記されており、それとともに、ヨーロッパ文化のとりわけカトリックの文化に対するこだわりからの解放感が記されている。
『僕はもうヨーロッパへ旅行することはないだろう。（実際はむしろ気持ちが楽になったのかしばしば出かけるようになった。）いずれにしても旅行はもともと嫌いだから、自分としては随分努力したわけだ。何といっても、物の考えも、日常生活の内容も若い時とはすっかり変わっている。旅は若い時にすべきものだ。ただこれからの小生の思想の中核とすべきもの、仕事の方針は一見ムダな様なこの旅行で、自分の中で確かになった。』
ここで紹介する手紙は、旅先のミラノから高校生になって間もない僕に届いた父からの一通の手紙である。すっかり忘れていたのを、それから２５年を経て父が亡くなったとき偶然見つけた。様々な失望と不安の中で人生と仕事のオリエンテーションに暗中模索していた僕に、それが１５歳の少年に書かれたものであるにもかかわらず、たしかな助言と指針を与えてくれた。そして気が付いたのだが、手紙のことはすっかり忘れていたのに、そこで語りかけられた言葉はいつの間にか自分のハラワタに沈んで反芻されていたことである。この手紙をもらった当時は、むしろ親からの説教とめんどうに思う気持ちが働いて、また人間としての父への理解や関心も浅く、記された言葉を率直に受け止めてはいなかったに違いない。長い時間を経て、同じ一通の手紙を思いでとしてではなく再び私が受け取ることになったのは、それが単なる説教ではなく、言葉の上手なだけのスタイルではない、父自身が取り組んでいた人生が込められていたからなのだと思える。
時は流れこんどは私自身が、物ごころのつく年齢に達した子供たちの父親の立場に立つことになった。一体いまの自分は、心底から語りかけられるどのような手紙をかれらに送ることが出来るのだろうか。それが自分自身の生き方から出て来るものでなければ、どんな説得力ももたないことは経験済みである。
『１０月７日出の手紙うれしく拝見した。傷に就いては何もかいていないから恐らく大したことにはならなかったのだと思う。唯そういうことがあって自分の行為をどのように批判したか、そして果たしてより高い価値を発見する機会となったかどうかということが問題なのだ。事件自体は些細なスキャンダルに過ぎないとしてもその些事にひそんでいる価値の認識向上の機会をのがすようであってはならない。価値というのは「値打」ではない。自然と（キリスト教世界では神）人間と世界（あるいは社会共同体と考えるのもより具体的でよいかもしれぬ）との関係における秩序なのだ。今、君は人間の本質の問題にそろそろ入りかけ苦しみ始めている。人間としての具体的な成長の最初にこの問題にぶつからぬ筈はない。然し本質の認識から、最後には達悟に至るまで、紆余曲折した過程が一人の人間の成長の全部の道筋であろう。人によっては、あるいは多くの人々は、このような最初の関門を意識せずに通り過ぎそのまま人生を畢るだろう。然し、先ずその最初の関門に遭遇したと意識できる人間は、やがて大きな秩序に対して自分をたたかわせ、終にはその秩序の中に自分を還元できるような人間となることもできる。小学校に先ず母に連れられて入学していったもの丈が、六年後には卒業するようなものだ。今、君は正に正規な人間の過程の第一歩にある。大いに苦しむがよい。然し自虐的な消極の苦悩はセンチメンタリズムにおちる。くるしむことは、たたかうことでなくてはならぬし、たたかえばたたかいとるものがある。
扠ここで少々飛躍するが人生は一巻のドラマではないか。何が本質的であるかの懐疑が、本質的なポテンシャルを把む積極的な努力に支えられていなければ、ただの心理的な遊びになる。テレビジョンを見ながら時間を徒費する方がましかもしれぬ。人間がもし筋書きどうりの本質的な発生から生長へ、そして消滅するだけのものなら、何千年の歴史、無数の人間の歴史といえどもこの様な厖大なものにはならなかっただろう。歴史の進展は原理で動いてきたものではなくてドラマだったといえると思う。この後も人間はこのドラマの無法則の法則で、どんどん進展するだろう。今君が、何が本質的であるかと如何に考えあぐんだところで、せいぜい１５年、殆ど物心のつかない、いわば無体験に近い蓄積から、何が本質的であるかと考えても考え到るものではなかろう。体験から以外に何が本質的であるとわかりうる土台は何もない。そこで先のドラマということは、畢竟それぞれの人生の計画を一つ一つ戦いとってゆくより他に何もないということを暗示する。ドラマといえば悲しい、頼りないように思うが、人間といい、世界といい、決して「たよりない」以外のものではないのだ。自分の力を一杯につかって一つ一つの現実を誠実に果たすよりこのドラマのアクターたることは出来ないのだ。
この様なことは決して難しい論理ではない。自分に与えられた現実をフルに努力することでなくてはこのドラマは成立しない。人生は成り立たないのだ。何が本質的であるかと頭の中で考えてわかるものではない。このドラマの忠実なアクターだけにその体験と蓄積だけが、ドラマの本質を悟らせる、という様に考えたら解るのではないか。学校の勉強も生活の規律も値打ちというような価値に結びつけて考え始めると何もかもわからなくなってしまう。何が本質であるかと疑うまえに、即ちドラマの筋書きなりシステムなりを知ろうとすれば先ず入場券を求めて入らねばならぬ。看板の前に立つ丈でドラマの中味（本質）はわかる筈がない。
高等学校生徒であることを疑う以前に自分は高等学校生徒なのだ。高等学校生徒の価値或は高等学校の生徒の何が本質的であるかを疑うまえに学生としての課業、或は生活に対して立ち向かうよりいかなる術もない。認識の早道はないのだ。考えることはよい。疑うこともよい。迷うのもわるいことではない。然しそのために今日の自分が不完全であったら、それだけのマイナスを必ず自分が負うことになる。悉くが自分に帰ってくるということはおそろしいことだ。秩序ということ、何が本質的であるかと考える事、等々、大体わかってくれたのではないか。
扠又、例えば僕のヨーロッパ旅行についても同じだ。これが本質的であるかどうかと疑うことではなく、さっきいったドラマの中で計画された自分の役割（自分でふりあてるので他に強いられるのではない）を誠実にやってゆくことだけなのだ。決してヨーロッパにいることが日本にいることより本質的なのではない。こちらでシュパゲティーを食べることが、日本で飯をたべていることより本質的である筈はない。美術館を見る、図書館で本を調べる、新しい建物を見る、そのどれ一つとして、本質的なるものだとはいえない。然しドラマの中の一つの役割を果たすためには、悉くが大きな秩序の中にありと信ずる故に、ただ誠実に自分の生活の規範の中にとりいれているだけだといえるかもしれない。その一つ一つが価値に置き換えられるものでないにもかかわらず、やがて、それらが大いなる価値の中に、自分の人生全体と共に還元されてゆくのだろう。これらの考え方には勿論一つの世界観が土台になっているかもしれない。然し今日そのことに就いてはふれない。今日の君にとって、何か考えの助けになるような話をするとすれば、以上の様なこと話すより外ないであろうし、又今日の父にとってはそれ以上のことはできない。又何れ日本へ帰ったらゆっくり話そう。』
